Sobre el discursivismo y antidiscursivismo

Discusión teórica
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Creo que la crítica al discursivismo que noto en algunos de los textos da mucha tela para cortar.
Lo que ubico ahí es una crítica a las teorias que sostienen el carácter performativo del lenguaje. Las teorías de pragmática de Austin en adelante han planteado el problema de “qué hacen las palabras”.
No estoy de acuerdo en que esas teorías por sí mismas sean el problema. Sí, algunas de sus interpretaciones.
Estoy de acuerdo en el problema de suponer que las palabras hacen por sí solas. En ese sentido, podría acordar con un “antidiscursivismo”. Pero las palabras en algunos lugares hacen muchísimo, si están potenciadas por los medios adecuados.
Un poema recitado en un contexto puede afectar muchísimo a alguien, una obra de teatro, una noticia leida en un diario, los dichos de un presidente…
Siempre depende de la combinación de las condiciones + el acto de habla o comunicativo mismo.
Por ejemplo, yendo al artículo respecto a los videos de crianza, es interesante el problema de “la madre que no grita”.
Una cosa es que la madre crea que todo se reduce a hablar. (Además, hay acá una cuestión de asumir racionalidad en el nene, de asumir que quiere lo mismo que la madre… qué pasa si el nene quiere exactamente poner nerviosa y hacer sufrir a la madre?)
Luego, que la madre grite, use la fuerza, pegue o encierre al chico… algunas de esas cosas son discursivas y otras no. La cuestión material del cuidado va por otro carril. Entonces parece que acá el artículo entiende al discursivismo como dar consejos de maternidad sin cambiar condiciones materiales. Ok. Pero si el discurso no tiene efectos en lo real, ¿por qué la necesidad de la crítica?
Justamente porque los discursos tienen efecto en lo real, es que estos discursos que ponen la culpa individual de las madres son tan nocivos.
Videos como los mencionados en el artículo son formas de la acción y del poder. Crean sujetos: madres obsesionadas con resolver individualmente los problemas que son colectivos.
Y eso es, en última instancia, lo que decía Foucault, ¿o no?
Pero si por la crítica al discursivismo, entendemo esa crítica a la malas interpretaciones de la pragmática, estoy de acuerdo. O sea, mucha gente parece haber entendido que las palabras hacen siempre, en cualquier condición, por sí mismas. Y eso es un error.

Traniela

Creo que toda la discusión alrededor de Traniela es un ejemplo muy bueno de esas malas interpretaciones de la pragmática. Traniela afirma que si ella dice “Yo soy una mujer trans” alcanza para que todos deban entender que es una mujer trans
Y no importa si ella se saca la peluca, si no arma comunidad, etc, incluso si se reconoce libertaria y contraria a los movimientos que afirman la existencia de su identidad.
En cambio, la teoría performativa de género —que se apoya en las teorías pragmáticas— sostiene que los actos pueden ser “felices” o infelices. De acuerdo a si están dadas las condiciones o no, etc.

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Empezaría con algunas aclaraciones generales antes de responder en particular.

Algo de esto se trató en la clase de discursivismo en el curso, pero me parece que no hay material escrito publicado al respecto.

1 - El discursivismo no niega el poder performativo del lenguaje

No critica al carácter performativo del lenguaje. Critica, en todo caso, a no entender qué dinámicas subyacen a ese carácter performativo.

El punto es: cuando las dinámicas de la red no están, nadie acata el poder del lenguaje. Cuando están, sí se acata.

Por ejemplo, la orden de un jefe encarna una jerarquía. La orden de un subordinado no. Las órdenes afectan a otros siempre y cuando se sostengan en un tejido de cooperación (las jerarquías).

Otro ejemplo son los chismes, que encarnan el reconocimiento.

La capacidad del lenguaje de lograr que otros hagan cosas depende indefectiblemente de los tejidos de cooperación. Además, los tejidos de cooperación rigen nuestra conducta más allá del lenguaje. En el reconocimiento o la reciprocidad, una mirada basta para cambiar nuestras actitudes.

El mito discursivista es creer que el lenguaje tiene efectos en abstracto. Su expresión característica es pensar que podemos cambiar al mundo, o las actitudes de las personas, concientizando o militando.

Salir del mito discursivista es observar los tejidos de cooperación.

2 - Las observaciones valen en general

El networkismo explica la conducta social. Para eso, mira cómo los individuos funcionamos en general.

Esto es válido para entender fenómenos sociales. Pero si se usa para entender fenómenos individuales, va a haber “ruido” naturalmente.

Aplica a todo, no sólo al discursivismo. También aplica al etostato y a la disputa de redes. De hecho, la idea del discursivismo se basa en que casi todas nuestras decisiones dependen del “sistema 1”. Naturalmente, algunas decisiones dependen del “sistema 2”.

Esto implica que sí puede convencernos un discurso (por sí solo), pero muy de vez en cuando. No significa que nunca nos convenza, sino que:

  1. Apostar a que el discurso convenza trae más costos que beneficios.
  2. No tiene sentido creer que la sociedad cambió porque un discurso la convence (o esperar cambiar la sociedad convenciendo con discursos).

3 - Vale la pena distinguir entre motivación y coordinación

Para cooperar, la gente tiene que hacer cosas.

Hacer cosas requiere:

  1. La motivación de hacerlas (no necesariamente alegre, puede ser a desgana y bajo amenaza).
  2. Saber cómo hacerlas.

Está claro que el lenguaje vale para el punto 2. Si me motiva hacer una pared, que me expliquen cómo poner los ladrillos me ayudará a hacerla.

Asimismo, si quiero hacer una pared, voy a escuchar con atención cómo se ponen los ladrillos, y ese discurso afectará a mi conducta.

El lenguaje “coordinativo” puede ser operativo siempre que la motivación esté. Aprender un concepto filosófico de Marx o Foucault va a afectar mi conducta y pensamiento siempre y cuando yo tenga la motivación de incorporarlo.

La crítica al discursivismo tiene que ver con no entender la motivación.

  1. Aprender a poner ladrillos no afecta mi conducta si no me motiva ponerlos.
  2. Es MUY difícil que alguien me convenza de poner ladrillos sólo con el discurso.
  3. En general, la motivación obedece a tejidos de cooperación (jerarquías, reconocimiento, amistad o mercado). Hay excepciones pero son pocas.

4 - El mito discursivista suele tratar más precisamente con la confusión entre causa y efecto

Los mitos discursivistas que vimos en el curso tienen la siguiente forma:

1 - Sucede un cambio en la red.
2 - La gente cambia sus actitudes.
3 - Racionaliza sus nuevas actitudes con un discurso X.

Al no ver el cambio en la red, como los cambios en las actitudes y el discurso suceden al mismo tiempo, es MUY común creer que el discurso X cambió las actitudes. Infinitamente común. Eso es, para mí, el mito discursivista más propiamente dicho.

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Respondo a un comentario hecho por Whatsapp:

Estoy re de acuerdo, el colmo de la idea del mito discursivista es que hay que enunciarlo a través de un discurso.

Este comentario socarrón se trató explícitamente en la clase de discursivismo. La pregunta fue un poco más general: ¿por qué dar un curso de networkismo?

La respuesta se sigue de lo que puse arriba.

Por un lado, es un curso para aprender cómo funciona la sociedad y que eso sirva para hacer cosas. La gente que asistió fue gente que ya estaba motivada con esta manera de hacer las cosas. Principalmente, su utilidad está en el aspecto coordinatorio del lenguaje. Como uno puede dar una clase de electrónica para aprender a armar un circuito.

Me gustaría que hubiera llegado a más gente, pero la realidad es como es. Uno puede mostrar evidencia de cómo son las cosas, pero eso no motiva a la gente por sí solo. Si la evidencia no racionaliza intuiciones y motivaciones de la otra persona, lo más probable es que intente discutir con comentarios socarrones. Me gustaría que no fuera cierta la observación, pero noto que es cierta diariamente.

Por otro lado, sí creo que el curso y la evidencia son capaces de convencer a alguna gente. Justamente, que el discurso no motive es una tendencia general. Existe la posibilidad de que, a muy pocas personas, excepcionalmente, un discurso que convenza sí les cambie la motivación.

Y acá está el punto central, que también lo mencionamos en la clase: no podemos esperar que el cambio social dependa de que muchos se convenzan. Tenemos que asumir que, en el mejor de los casos, va a convencerse una minoría. Ningún cambio de gran escala puede sostenerse si no se acompaña de un tejido de cooperación. Esto también estaba en el libro de economía para redes bajo el concepto de “energía”.

Por eso, la idea es justamente que esa minoría convencida logre construir y escalar un tejido de cooperación nuevo que sí pueda impactar en un cambio social.

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Dinámicas subyacentes a la pragmática

Bueno, creo que estamos diciendo lo mismo. Esto que mencionás está en las teorías pragmáticas desde el principio. Condiciones de felicidad, doctrina de los infortunios, etc. En todo caso, el problema es la doxa, porque las teorías filosóficas de la pragmática nunca sostienen que el lenguaje tiene efectos en abstracto. Incluso, muchas llegan a pensar al lenguaje como parte de la acción, como fijar un cartel, vestirse, etc.
También está la cuestión de los costos cognitivos y la teoría de Zipf, que podría servir para explicar cómo funciona lo que mencionás como “apostar a que el discurso convenza trae más costos que beneficios”.

El discurso a nivel de la red

Es interesante cuando pasamos a discutir efectos en masa. No puedo evitar pensar que en última instancia estamos discutiendo cuestiones de estructura y superestructura, pero pasándolas al paradigma de redes.
Entonces, ya no se trataría de cuestiones materiales, sino de cuestiones motivacionales y relacionales. La diferencia que veo es que el networkismo plantea las motivaciones y las relaciones de poder incorporando algunos aspectos:

  • La conectividad como capital
  • Las motivaciones como estrategias e incentivos, a partir de teoría de juegos, más que como meras motivaciones de clase

¿Pero el poder?

De todos modos, creo que hay una pata importante en este asunto que son las teorías de Foucault sobre la subjetivación. A través de prácticas subjetivas (no siempre lingüísticas), las relaciones de poder crean “tipos de jugador” que van a participar en formas muy distintas en la red.
Esto va un poco en contra de pensar en “estrategias universales”. Un jugador con 100 conexiones no juega el mismo juego que uno con 2. Pero incluso, 100 relaciones con el tipo A no son lo mismo que 100 relaciones con el tipo B. Las estrategias ya no funcionan de la misma forma, y sería interesante pensar si incluso eso no es necesario.
El poder, en este caso, se trataría de poder realizar distintas estrategias en la red.
Perdón si estoy repitiendo algo que ya hayas mencionado en la teoría. Recuerdo que hablamos del “toma y daca” y en ese caso lo planteabas más en términos de “estrategias universales”.

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En resumen, lo que creo es que hay muchísimo para tomar y apoyarse en teorías existentes sobre el poder y el lenguaje, más que intentar rebatirlas o cuestionarlas. Corremos el riesgo de discutir con simplificaciones: pelear contra el “mito discursivista” para mí es pelear contra malinterpretaciones de la pragmática, pero que son más opiniones o deformaciones que la teoría en sí.
Hay mucho para ganar sólo con el hecho de incorporar alguna de estas teorías planteando la naturaleza “de red” de los ecosistemas humanos. Se podría producir un montón de conocimiento.
En base a este hilo, veo algunas formas interesantes de plantearlo:

  • ¿Cómo pensar estructura y superestructura si la conectividad es un capital?
  • ¿Cómo moldea el poder a los sujetos cuando funciona en red?
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Ni hablar, el mito discursivista nunca refirió a Austin o las teorías pragmáticas del lenguaje.

Refiere a conceptos mucho más asociados a la “filosofía continental”, o elementos posmodernos, que incluyen a la batalla cultural, algunas ideas de Foucault, y algunas herencias de Nietzsche. Incluye también a algunas interpretaciones del psicoanálisis.

Sobre discutir cuestiones de “estructura y superestructura”, estoy absolutamente de acuerdo. La única diferencia con el marxismo es entender mejor a la estructura (a partir de los tejidos de cooperación). Pero si ves la primera clase del curso, es básicamente la misma idea solo que con un poco más de resolución (lo que lleva a diferencias grandes en cómo entender los fenómenos generales de la sociedad).

Por último, la fuerza central del networkismo está en el cambio de paradigma. Esto es, cambiar la idea básica y fundamental a partir de la cual se entiende la realidad. Los paradigmas siempre tienen “epiciclos” que explican y consideran detalles. Pero cuando los epiciclos son demasiados, es conveniente cambiar de idea fundamental a una que no requiera tantos paréntesis y pormenores.

Sin duda hay muchísimo a tomar de la tradición. Estoy absolutamente de acuerdo. No sólo para construir conocimiento, sino también porque ayuda a dialogar y presentar ideas nuevas. Pero una cosa no quita la otra (hay que cambiar de paradigma Y nutrirse de la tradición).

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Sobre la “doxa” hay algo más a decir:

Las ideas siempre se deforman a su versión más sencilla (o de “manual billiken”) al generalizarse.

Eso es algo esperable.

Por eso también son tan importantes los paradigmas: son justamente la versión sencilla, de manual, de las ideas.

Si Marx o Hegel trataron los incentivos individuales en un párrafo remoto de una obra menor, eso no afecta a la doxa. Sus paradigmas fueron la lucha de clases y la dialéctica.

Al cambiar de paradigma a uno mejor, pasamos a tener una versión sencilla, compatible con la doxa, mucho más adecuada a la realidad.

De cualquier manera, creo que estamos de acuerdo.

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Igual creo que sí o sí, hace falta aclarar la nomenclatura.
Entiendo:

  • Discursivismo: una serie de ideas filosóficas que sobreestiman el poder efectivo del lenguaje
  • Antidiscursivismo: la posición networkista. Diríamos que el networkismo es antidiscursivista.
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¿Cuáles son los aspectos de Foucault donde ves esa cuestión del lenguaje actuando en abstracto?
De batalla cultural no leí nada. Si podés pasame también alguna refe.